١٥٥ - كل علم على هذه الأرض هو علم في الله، ويمكن أن يستفيد منه الإنسان في سلوكه، وفي مجاهدته، وفي جهاده لنفسه، حتى يتغير ويتطور، ويصبح وجودا صالحا ولكن لا يتم التغير الحقي إلا برحمة الله

تاريخ الحديث: ٢٠٠١/٦/٢٩

”… اقرأوا رسالة الله إليكم في كل ما شرع لكم، وفي كل ما به أمركم، وفي كل ما إليه وجهكم. اقرأوا هذه الرسالة حتى تكونوا حقا مسلمين. فالمسلم هو الذي يسلم لقانون الحياة. والذي يسلم لقانون الحياة يريد أن يعرف هذا القانون الذي يسلم إليه. وليعرف هذا القانون الذي يسلم إليه عليه أن يقرأ وأن يتعلم وأن يبحث. والعلم هو الذي يفسر للإنسان ما يراه من أحداث في الكون. ومن ثم يستطيع الإنسان أن يحول هذا العلم وهذه المعرفة الى سلوك له في الله. فالذي يقرأ الآية (والسماء بنيناها بأيد وإنا لموسعون) وتعلم أن هذا الكون الذي نعيش فيه دائم الاتساع بسرعات كبيرة لا نستطيع أن نتصورها، يمكن أن يدرك هذا الإنسان أنه قد يكون مثل هذا الكون (وتحسب أنك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر). إنه بقيامه الروحي يمكن أن يتسع هذا الاتساع الكبير، وينمو هذا النمو العظيم، يوم يسلم لله، يوم يكون كالسموات والأرض حين أمرهما الله أن ائتيا طوعا أو كرها قالتا أتينا طائعين وكما نقرأ الآية إن كل من في السموات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا. وهذا أمر كلي لأن السموات والأرض وكل من فيهما راجع إلى الله. إذا ارتقيت الى أعلى فأنت الى الله، وإذا دنوت الى أسفل فمصيرك الى الله، لأن الله من وراء كل شيء بإحاطته. (خلقنا الإنسان في أحسن تقويم.. ثم رددناه أسفل سافلين.. إ لا الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم أجر غير ممنون). لذلك أنت ترى أمامك اليوم قدرة الله اللانهائية التي تقف أمامها عاجزا وأنت ترى هذا الكون يتسع أمامك بصورة معجزة لا تعرف الى أين؟ وكيف يكون هذا الاتساع بهذه السرعات الهائلة؟ يريك الله آياته أمامك، لتدرك أنك أنت أيضا يمكنك أن تنطلق هذه الانطلاقة الكبرى، بصورة لا تستطيع أن تتخيلها، أو أن تتصورها (سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق). فإذا عكست البصر الى داخلك، ونظرت في خلق وجودك المادي، وفي أسراره اللانهائية، التي تقف أيضا عاجزا عن فهمها، عرفت معنى سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق. إنه الافتقار الى الله، أن تدرك عجزك، وأن تدرك حاجتك (يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله والله هو الغني الحميد). إن كل الآيات التي نقرأها عن تأمل الأنبياء والرسل في هذا الكون تتضاءل اليوم أمام ما يمكن أن نتأمل فيما أصبح معروفا لدينا في هذا العصر. إنه يجعلنا أكثر افتقارا وأكثر عجزا وأكثر إدراكا لضآلتنا. ولكن ليس هكذا يستقبل الإنسان الأمور. فإن من الناس من يظن أنه أصبح قادرا عليها. وآيات الحق تعلمنا ذلك وظن أهلها أنهم قادرون عليها. ولا يتعلمون أنه كلما علموا كلما جهلوا أكثر (يظل العالم عالما حتى يظن أنه قد علم فقد جهل). إن العالم حقا هو الذي يشعر بجهله دائما وبافتقاره دائما وبعجزه دائما، ويسأل الله أن يعلمه وأن يرشده وأن يوجهه. إن كل علم على هذه الأرض هو علم في الله، ويمكن أن يستفيد منه الإنسان في سلوكه، وفي مجاهدته، وفي جهاده لنفسه، حتى يتغير ويتطور، ويصبح خلقا آخر ووجودا صالحا ولكن لا يتم التغير الحقي إلا برحمة الله (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم) …”

تعليق:

تناول هذا الحديث علاقة محاولة العلم والبحث في آيات الله والتغيير إلى الأفضل

مفاهيم دالة :

١-٢-١٥-٢ إدراك الإنسان أنه مهما علم ببحثه في الشهادة فإن دائما سيظل هناك غيب لا يعلمه

١٥٦ - الإنسان لا يستطيع أن يستقيم، أو أن يبدع، أو أن يعدل، إلا إذا كانت هناك قوة تعارضه

تاريخ الحديث: ٢٠٠١/٩/٧

”… نحن نعيش في عالم يمكن أن يكسب الإنسان فيه الكثير، كما يمكن أيضا أن يخسر الإنسان وجوده وكرته وحياته. وكل إنسان معرض لذلك بقانون التواجد على هذه الأرض. قانون التواجد على هذه الأرض الذي كشفته آيات الحق لنا يوم حدثتنا عن خلق آدم وخلق إبليس وعن خلق هذا الكون (وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمون). هذا هو الهدف من تواجد الإنسان على هذه الأرض. خلافة الإنسان على هذه الأرض تعني تجلي الله على الإنسان يوم نفخ فيه من روحه، ويوم أودع فيه سره ليفعل ويتفاعل، ويعمر ويغير من خلال تواجده. وفي نفس الوقت خلق الله إبليس ليكون أيضا متواجدا على هذه الأرض لأن له دور عليها. دوره أن يكون قياما معارضا معاكسا للإنسان بحقيقته حتى يشحذ الإنسان همته، ويبدع من خلال صراعه مع هذا القيام المعاكس. هذه هي حكمة الله على هذه الأرض. ونرى أنها موجودة في ظاهر حياتنا، فكل يخضع لهذه الفتنة ولهذا التقدير. فالإنسان لا يستطيع أن يستقيم، أو أن يبدع، أو أن يعدل، إلا إذا كانت هناك قوة تعارضه. ويستطيع من خلال محاولته للتغلب عليها بالحق أن يقدم أفضل ما عنده، لخير الإنسان، ولخير مجتمعه. فنجد في القصص القرآني، وفي حياتنا وفي تاريخنا، ما ينبهنا الى ذلك. فتجد فرعون وهو يمثل قوة لا تسمح لقوة تعارضها أن تظهر، نجده يطغى في الأرض. ونجد هذا الأمر كذلك في كل تاريخنا، يوم ينفرد طاغية بالسلطة، ولا تكون أمامه قوى معارضة، إنه ينحرف بها. والإنسان كذلك إذا لم يجد معارضة قد ينحرف بما لديه من قوة في اتجاه ما. قد يتساءل إنسان كيف يكون ذلك والإنسان في طريق الطاعة، هل هو في حاجة لقوة معاكسة لطاعته ليستقيم؟ أليست هذه القوى المعاكسة هي قوى ظالمة غاشمة تقلل من طاقته الروحية والمعنوية؟ نقول إن الأصل في هذه القوى المعاكسة هي أن تجعله يشحذ همته ليتغلب عليها وفي هذا تكون الطاعة لأنه سوف يشعر دائما بضعفه، ولا يغتر بطاعته، ولا يتكبر بها، ولا يعتقد أنه وصل الى قمة الصلاح. وقد عبر القوم عن ذلك بقولهم رب معصية أورثت ذلا وانكسارا خير من طاعة أورثت عزا واستكبارا. من هنا كان الإنسان في طريقه يحتاج الى من يذكره دائما بضعفه، حتى لا يغتر ولا يتكبر، ويعرف أنه لا زال يحتاج الى قوة من الله. ولا ينسى أن عليه أن يتجه الى الله، وأن يسبح اسم ربه الأعلى، ليأخذ منه قوة تعينه في طريقه وفي سلوكه. وكذلك الأمر بالنسبة للإنسان الذي تغلب عليه شيطانه، وسار في طريق المعصية، هناك قوة حقية فيه تعارض هذا الحال الذي صار إليه، والذي اتجه إليه، ولا تستسلم لهذا الحال الذي هو عليه. ولو لم توجد هذه الطاقة في الإنسان ما رجع إنسان عن غيه وعن معصيته وعن غفلته، ولكن نرى كثيرا من الناس وقد علموا الصواب، وتابوا الى الله، ورجعوا الى طريقه، بفضل هذه القوة فيهم. وهذا هو قانون الأرض الذي نعيش عليها. ونجد هذا القانون يتكرر على مستوى المجتمع وعلى مستوى البلدان المختلفة، فنجد الصراع قائما، ومن خلال هذا الصراع تتطور المجتمعات…”

تعليق:

يوضح هذا الحديث تأمل في تفاعل الخير والشر لصلاح الإنسان والمجتمع

مفاهيم دالة :

١-١-١٤-٦ خلق الله الإنسان ليغير ويعمر قائما بالحق وخلق إبليس ليحبط ويهدم قائما بالباطل ليشحذ همة الإنسان ليستمر في رسالته

١٧٥ - كل العبادات التي أمرنا بها تساعد الإنسان ليكون في علاقة دائمة مع الله، تساعد الإنسان أن يأخذ قوة تمكنه من تطبيق المفاهيم الحقية في حياته الدنيوية، فلا يرى إلا الله في كل تعاملاته

تاريخ الحديث: ٢٠٠٤/١٠/٢٩

”… …أن يصبح لكل عمل عندنا معنى، ولكل حركة معنى، فهذا هو معنى العبادة (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون) (قل يا أيها الكافرون.. لا أعبد ما تعبدون). ما يفرق بين إنسان وإنسان هو ما يعبد. المؤمن الحق يرى في كل أعماله في الحياة الدنيا تعاملا مع الله، وتدريبا له في الله، يحتسب عند الله، ويتوكل على الله، سواء كانت هذه المعاملة هي عبادة روحية، أو عمل دنيوي. كل هذه العبادات والأعمال هي صور لعبادة الإنسان. نحن نستمع في أحاديث رسول الله صلوات الله وسلامه عليه وهو يعلي من قدر العمل، ويعلي من قدر المعاملة، لا للبعد الدنيوي لهم فقط، ولكن أيضا للبعد الروحي، والمعنوي. خلق الله لك كل أسباب الحياة لتكسب من خلال هذه الأسباب فيه، لو شاء لخلقك خلقا آخر، ولكن شاءت حكمته أن يوجد هذه الأرض بهذه القوانين التي من خلالها تكسب فيه، وترتقي في معراجه. إن العبادة ليست كلمة نقولها وإنما هي واقع نعيشه، هى تفاعل نقومه. إن المتدين هو الذي يتفاعل مع دينه، يستقبل آياته وأوامره ونواهيه، ويتفاعل معها من داخله. الدين حياة، الدين تغيير (لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم). إن كل العبادات التي أمرنا بها تساعد الإنسان ليكون في علاقة دائمة مع الله، تساعد الإنسان أن يأخذ قوة تمكنه من تطبيق المفاهيم الحقية في حياته الدنيوية، فلا يرى إلا الله في كل تعاملاته. الدين يفتح للإنسان باب الحياة الأبدية، والناس لا تستجيب لهذه الدعوة (استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم). الناس يروا الدين الآن صورا وأشكالا، زمانا ومكانا، وعلينا أن نتعلم كيف نقرأ آيات الله، وكيف نقرأ أحاديث رسول الله صلوات الله وسلامه عليه، لأننا لم نتعلم كيف نقرأ، وإنما تعلمنا فقط كيف نقف عند الحروف والأشكال، وكيف نحول كل قول الي وثن وصنم، وهذه طبيعة الإنسان ببشريته المظلمة الجاهلة الظالمة. كان في قديم ينحت الأصنام من الحجارة، والآن ينحت الأصنام من الكلمات. نحن نعيش في مجتمعنا جاهلية جديدة، نحتاج أن نعود الى إسلامنا، والى كتاب الحق بيننا، لنتعلمه ولنقرأه. إنا في حاجة الى دعوة الى الإسلام بمعناه الحقيقي، الذي يخرج الإنسان من الظلمات الى النور، ومن الجهل الى المعرفة، ومن الباطل الى الحق. إسلام فيه معنى الحياة، إسلام حي، إسلام متفاعل، إسلام يحيا في الإنسان، ويغير الناس، ويتفاعل مع الناس. هذا ما نرى أننا في حاجة إليه اليوم. إن كنا نرى أن الظلام حالك، وأن الجهل منتشر، إلا أن أملنا في الله، وفي رحمة الله، وفي قانون الله الذي أوجد رسالة الإسلام (بدأ الإسلام غريبا ويعود غريبا كما بدأ) (يبعث الله على رأس كل قرن من يجدد لأمتي أمور دينها) (علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل). في كل زمان، وفي كل مكان، هناك دائما بذرة الحق، وبذرة الخير، تدعو الى الحق، وتدعو الى الخير، وتدعو الى الإسلام، ولكن في محيط محدود، ويجيء يوم يتغير هذا الحال. طمعنا في الله كبير، وأملنا في الله أكبر، أن يرفع هذه الغمة، وأن يرفع هذا الظلام، وأن تكون هناك دعوة حقة الى الإسلام. فليحاول كل منا أن يدعو نفسه الى الإسلام، وأن يدعو أهله الى الإسلام، وأن يكون نواة خير وصلاح وفلاح. فالقضية في النهاية هي قضية الإنسان، وكل إنسان مكلف أن يبحث عن الحقيقة (وكل إنسان ألزمناه طآئره في عنقه) (وكلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته) …”

تعليق:

حديث عن أن كل المناسك الروحية والأعمال الدنيوية هي عبادة في الله

مفاهيم دالة :

١٧٦ - العلم الأعلى هو الذي ينبع من تجربة ذاتية ومن فكر وتأمل في كل الأحداث التي يمر بها الإنسان، وفي كل الأقوال التي يسمعها، والربط بينها وبين حاله

تاريخ الحديث: ٢٠٠٥/١/٢٨

”… إنا نعيش على هذه الأرض ونحن في حجاب، نعمل ونجاهد ونذكر، ونجتمع ونفترق، ونحاول ونجادل، ونتأمل ونتدبر، ولا نرى في ظاهر أمرنا كل نتائج ما نقوم به. وهذا سر من اسرار وجودنا، والحق يعلمنا أننا في لحظة سوف نرى كل ذلك (فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره.. ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره)، (ووجدوا ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحدا)، هذا قانون من قوانين الله. ولنقرب ذلك إلى الأذهان، فإنا على هذه الأرض نستطيع أن نتعامل، وأن نتواصل مع أناس آخرين بعيدين عنا بأجسادنا بكل وسائل الاتصال، ولكننا لا نستطيع أن نراهم بأجسادهم إلا إذا انتقلنا بأجسادنا إلى مكانهم. وجودنا الكثيف على هذه الأرض يحتم علينا، لكي ننتقل، أن نتحرك بسرعات بطيئة، بالنسبة للسرعة التي تنتقل بها الرسائل والمحادثات. إن ما نصنعه على هذه الأرض، وما نقوم به من أعمال، ومن أذكار، ومن مجاهدات، ينتقل إلى العالم الآخر بسرعة، لا نستطيع، لنرى أثرها، أن نتحرك بأجسادنا لنراها في هذا العالم اللطيف، إلا في لحظات يكشف الله لنا فيها حالنا، ووجودنا. وهذا ما تحدث عنه القوم، في معنى الكشف، وفي معنى أن الله قد يرى الإنسان مكانه في العالم الآخر، وهو قائم على هذه الأرض. لحظات يسقط فيها قانون جذبنا إلى هذه الأرض، وننطلق في معراج، لنرى ما وراء هذه الأرض. وقد تحدث الله إلينا عن هذا الحال، فيما حدث لرسول الله صلوات الله وسلامه عليه في ظاهرة الإسراء والمعراج (وما أعطيته فلأمتي). علينا أن نتعلم وأن نتفهم معنى وجودنا في هذا القيام الكثيف، علينا ونحن نجاهد، ونحن نذكر، ونحن نقوم بكل مناسكنا أن نركز فيما نقوم به، وفي دلالته بالنسبة لنا، وفي أن هذا ضروري بالنسبة لرقينا الروحي، ولارتقائنا المعنوي، وأن اللحظات التي نقضها في ذكر الله، وفي التعرض لنفحات الله، لها قيمة كبرى في إحياء قلوبنا، وفي إزالة الصدأ الذي قد يصيبها (إن القلوب لتصدأ كما يصدأ الحديد وإن جلاءها لذكر الله). قد لا نرى هذا الأثر بصورة مباشرة، ولكن الإنسان الذي يتأمل أحواله، والذي يحاول أن يعكس البصر إلى داخله، يمكنه أن يجرب كيف يكون حاله، وكيف يكون إحساسه، إذا انقطع عن ذكر الله. بل أنه يمكنه أن يشهد ذلك فيمن يحيطون به في هذا العالم الأرضي، وهم كثيرون، الذين غفلوا عن ذكر الله؛ ما هي أهدافهم؟ وما هي أحوالهم؟ وما هو سلوكهم؟ إن ما نراه طبيعيا في وجودنا، وفى سلوكنا، وفي معاملاتنا، هو نتاج ذكر، ونتاج حال، ونتاج قيام. وكما يقول القوم في بعض أقوالهم، إن الله قد اختفي في شدة ظهوره. كذلك فإن أثر العبادة عليك، وأثر الذكر عليك، وأثر حسن المعاملة عليك، اختفي في شدة ظهوره. إن أي تصور آخر، أو شكل آخر تتصور أنك يجب أن تكون عليه، حتى تشعر بثمرة جهادك، هو في حد ذاته بعد عن الحقيقة. إن الحقيقة واقعة فيما أنت عليه وفيما أنت قائم به (وفي أنفسكم أفلا تبصرون). إن في أنفسكم في داخلكم نتيجة أعمالكم وسلوككم وعبادتكم (كلا إن كتاب الفجار لفي سجين.. كلا إن كتاب الأبرار لفي عليين). كتابكم معكم وفيكم، وفي يوم سيظهر لكم ذلك جليا (اقرأ كتابك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا). إلا أنك اليوم تستطيع أيضا أن تقرأ بعضه، تستطيع أن تقرأ ما يهفوا إليه قلبك، وما يفكر فيه عقلك، ما يحزنك، وما يفرحك. فإن وجدت قلبك يهفو إلى دنيا تصيبها، أو إلى مادة تحصل عليها، وأن هذا هو كل شيء بالنسبة لك، إن وجدت عقلك يفكر فقط في معاشك، وفي حالك الدنيوي، دون أن يربط ذلك بحالك الروحي، وبقيامك المعنوي، إن وجدت ذاتك لا تتحرك إلا إلى منفعة مادية، فاعلم أنك في حاجة إلى قوة هائلة لتخرج من هذا الحال، لأن كتابك في سجين، وجودك مسجون في مادي قيامك، في أرضى وجودك، في عاجل أمرك. ماذا تفعل؟ كن صادقا وأعلم أنك في سجين، لا تيأس من رحمة الله، ولا من فضل الله، ولا من كرم الله، وإنما ادعو الله أكثر، واسأل الله أكبر، واستغفر الله في كل حال، وفي كل قيام، واطمع في رحمة الله، وتعرض لنفحات الله. وإذا وجدت قلبك يهفو إلى لقاء الله وعقلك يفكر في كيف أن تربط وجودك بقيامك الروحي، وذاتك تريد أن تتحرك لمجلس علم وذكر، فاعلم أن دعاءك قد أثمر، ولا تغتر بما أنت عليه، وإنما اطلب الله أكبر، واطلب أن تكون أفضل، وأن تكون أقوم. استغفر الله أكثر (إنه لا يغان على قلبي حتى استغفر الله في اليوم سبعين مره أغيان أغيار يا رسول الله بل هي أغيان أنوار) (حسنات الأبرار سيئات المقربينن) وكما قال الشيخ لمريده (إني اشكوا من برد الرضا والتسليم كما تشكوا أنت من حر الاختيار والتدبير). في هذا الجمع ما يهمنا في المقام الأول كيف نسلك كيف نصلح وجودنا كيف نسير في طريق الحياة. لا نهتم بمقاماتنا، ومن هو الولي فينا، ومن هو الأفضل فينا، ومن هو الأصلح فينا، وما هو مقامه، كل ذلك لا نضعه في المقام الأول لأن الله أعلم بعباده فهو أعلم بمن اهتدى وهو أعلم بمن ضل عن سبيله. إن الذين يقرأون في كتب التصوف قد يجدون اهتماما كثيرا بنظرية الولاية والولي ومقامه، والمقامات المختلفة للأولياء ومرتبتهم، ومن أي نبي ورثوا مقامهم. لا نعترض على من كتبوا في ذلك، فكل كان له هدفه، ولكننا ننفعل بما نرى أنه الحق، فمنهجنا هو أننا لا نقلد تقليدا أعمى، ولا نردد كلاما لا نفهمه، لا نردد كلاما ليس له واقع في حياتنا، قد نقرأه وقد نستفيد من قراءته بما فيه من معان، ما فيه من طاقة، تحملها هذه الكتابات لرجال جاهدوا نفوسهم في الله، وسلكوا طريقهم بصدق، وتذوقوا معنى الوصلة، فنحن نجل لهم كل احترام وإكبار. ولكن لا يعني أننا ننهج نهجا قد يصنف أنه صوفيا، أن نكون مرددين دون صدق، ودون إدراك لما نقول. إن صدق الإنسان فيما يرى، وفيما يشهد، وفيما يرى أنه الطريق الأقوم، هو ما يجب أن يتحدث به. العلم الحقيقي هو الذي ينبع عن الممارسة، والذي ينتج آثارا يتحدث بها من قام في هذا الطريق. إننا نقول إن العلم ليس مجرد ترديد، هناك نوع من العلم كما يعرف في مجتمعاتنا هو علم بالأحاديث النبوية، وروايتها، وماذا قال هذا وماذا قال ذاك، إن هذا في نظرنا هو صورة أخرى لكتاب، أو لتسجيل، أو لترديد. إنه علم بالأحداث، وعلم بالأقوال أما العلم الأعلى فهو الذي ينبع من تجربة ذاتية، ومن فكر وتأمل في كل هذه الأحداث، وفي كل هذه الأقوال، وربط بينها وبين حال الإنسان في قيامه وسلوكه. هناك فارق كبير بين أن تسرد ما فعله الآخرون، وبين أن تضيف أنت بأن تجرب، وتحاول، وتخرج نتائج تجربتك الذاتية. ليس في قدرة كل فرد أن يحلل، ويقوم، ويجرب، ويخرج بنتائج جديدة، ولكن في مقدرة كل منا أن يحاول. فأنت لا تستطيع أن تصلي حقا، إلا إذا حاولت وفكرت في معنى صلاتك، وفي معنى قيامك. قد يكون فهما بسيطا، ولكنك إن فعلت ذلك تكون قد قمت بالصلاة حقا. وهذا ما نطلق عليه ركن النية في العبادة، لأن النية معناها الهدف الذي من أجله تقوم بهذا الفعل، فإذا لم يكن لك هدف من قيامك بالفعل فلا فعل لك. إنا علينا أن نضع هدفا نصبو إليه ومقصدا نقصد إليه ومرجعا نرجع إليه وملجأ نلوذ به وسفينة نركبها وقائدا وإماما نتبعه.. وهذا هو الإسلام الحق الذي كشف لنا هذا في شهادة أن لا إله إلا الله وفي شهادة أن محمدا رسول الله…”

تعليق:

حديث عن أثر عبادة الإنسان وعمله عليه والفرق بين العلم الذي ينتج عن تجربة ذاتية والعلم الذي لا يتعدى ترديد أقوال السابقين

مفاهيم دالة :

١٧٧ - إنا في حاجة كل يوم أن نهاجر من الظلام الى النور، ومن الجهل الى المعرفة، ومن الباطل الى الحق، ومن البيئة الطالحة الى البيئة الصالحة، كأفراد وكمجتمع

تاريخ الحديث: ٢٠٠٥/٢/١٨

”… إنا في حاجة اليوم أن نبدأ بدء جديدا، إنا في حاجة كل يوم أن نبدأ بدء جديدا، إنا في حاجة كل يوم أن نهاجر من الظلام الى النور، ومن الجهل الى المعرفة، ومن الباطل الى الحق، ومن البيئة الطالحة الى البيئة الصالحة، كأفراد وكمجتمع. إن ما صلحت به هذه الأمة سوف تصلح به اليوم إن اتبعت المنهج الذي أصلحها. والمنهج ليس صورة وإنما هو أسلوب حياة. إن الذين ينادون بالعودة الى الإسلام بشكله وظاهره، دون إدراك للمعنى الذي صاحب الشكل والصورة، هي دعوة في ظاهرها حق، ولكن لا تصلح اليوم وتسبب إشكالات كثيرة. لأن الهدف ليس في الصورة، وإنما الهدف هو في المضمون، وفي الإطار، الذي نشأت فيه هذه الأمة. إنا في حاجة الى علم حقيقي، إنا في حاجة الى مسجد حقيقي، يكون فيه العلم حقا، يكون فيه التوجيه حقا، ويكون فيه تغيير القلوب، وتغيير العقول، وتطهير النفوس، وتزكية الأرواح. يكون فيه الفكر منطلقا، والقلب منشرحا. تكون فيه القوة تدفع الأجساد الى العمل، والى الجهاد، والى الحركة، والى التغيير، والى التطوير، والى البحث والابتكار. لسنا في حاجة اليوم الى دعاوي تشغل الإنسان في أمور تافهة سطحية فيها اختلاف. إن قضية الإنسان الأولى هي أن يحمل دعوة الى نفسه، والى مجتمعه، والى أرضه، فيها معنى العدل. تكلمنا اليوم فقط على العدل. فالعدل أساس كل شيء. كما قال السابقون قد تصلح أمة وحاكمها فاسد، ولكن فيها عدل، ولا تصلح وحاكمها صالح ولكن فيها ظلم. صلاح أي أمة، وصلا ح أي إنسان، هو العدل، هو الاتزان. لا يكون ذلك إلا بالعلم وبالمعرفة، وبتطوير آليات يتحرك المجتمع فيها في إطار عادل، يسوي بين الناس جميعا، ويرغب الناس في مساعدة إخوانهم، لأنهم يريدون أن يكونوا عادلين. كل القضايا المجتمعية الأخرى يجب أن تساعد الإنسان على ذلك، فإذا تحولت الى أنها قوة ضد العدل سيؤدي ذلك إلى فساد المجتمع. إذا تحول الدين إلى أن يستكين الإنسان الى الظلم، وأن يستكين إلى الجهل، وأن يستكين الى التكاسل فلن يصلح المجتمع. فالصلاة جعلت المصلي يستكين الى الظلم، وجعلته لا يجاهد في الله، وأن يقدم ما يستطيع لإصلاح إخوانه، وإصلاح مجتمعه، بخل بعلمه، وبخل بماله، وبخل بجهده فهي ليست بصلاة. فمن لم تنهه صلاته عن الفحشاء والمنكر فلا صلاة له. فإذا أخذنا نتكلم في أحكام الصلاة، وأركانها، وما فيها من سنن، وما فيها من مندوبات، وانشغلنا بهذه الأمور، ولم تؤد بنا الصلاة الى قوة تدفعنا الى العدل فلا صلاة لنا. (والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا ووجد الله عنده) (وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا). البداية هي تغيير كامل وشامل، وأن نضع الهدف أمامنا، وألا ننشغل بأمور سطحية، وإنما ننشغل بالأمور الجوهرية. هذا هو الطريق الذي إن بدأناه فسنتغير الى مجتمع صالح فالح، ينفع الأرض كلها، كما ينفع كل فرد فيه، لأنه يهيئ له وسطا صالحا تنمو بذرة الحق فيه، فيصبح شجرة صالحة فالحة، أصلها ثابت وفرعها في السماء…”

تعليق:

اكتفيت في هذا الحديث بالخطبة الثانية التي ركزت على قيمة العدل وأثرها في إصلاح المجتمع مستوحية مجتمع المدينة المنورة الذي بدء بعد الهجرة

مفاهيم دالة :

١٧٨ - الإنسان يوم يبحث في أسباب الحياة، ويوم يمارس أسباب الحياة، فإنه يمارس معنى العبودية لله، لأنه في كل ممارسة يشعر بعبوديته لله، وبافتقاره الى الله

تاريخ الحديث: ٢٠٠٥/٣/٤

”… خلق الله الإنسان في كون له قوانين، وطلب منه ان يتعلم هذه القوانين، وأن يستخدمها ليعيش وليعمر هذه الأرض، ومن خلال تعميره وتغييره وسعيه، فإنه يتدرب ليكون عبدا لله حقا (قل سيروا في الأرض فانظروا كيف بدأ الخلق). إن الإنسان يوم يبحث في أسباب الحياة، ويوم يمارس أسباب الحياة، فإنه يمارس معنى العبودية لله، لأنه في كل ممارسة يشعر بعبوديته لله، وبافتقاره الى الله، وهذا هو معنى أن العمل عبادة (إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملا أن يتقنه)، أن يعرف أسبابه، وأن يعرف كيف يؤديه على أحسن وجه في إطار قانون الحياة، لأنه سوف يتعلم خصائص الأشياء، وما يجب أن يستخدمه من أدوات، وما يجب أن يستحدثه من طرق، لتتواءم مع هذه الخصائص الموجودة في الطبيعة. إنه يمارس العبودية لله، لأنه يطور ما يناسب ما خلق الله، وما أوجد الله، لا يستطيع أن يغير خصائص الأشياء، لا يستطيع أن يجعل الحديد خشبا، أو الخشب حديدا. إنه يحاول في ظل قانون الحياة، أن يكتشف السماوات والأرض (يا معشر الجن والإنس إن استطعتم أن تنفذوا من أقطار السماوات والأرض فانفذوا لا تنفذون إلا بسلطان). عليكم أن تحاولوا في كل إتجاره، وفي كل علم، وفي كل معرفة، لتتعلموا أكثر، ولتدبروا أكثر، ما في الحياة من أسرار. أنظروا في تطور الخلق، في تطور الأشياء، كيف كانت، وكيف أصبحت، لأن من خلال تدبركم، سوف تكتشفون ما يمكنكم من مواصلة الحياة، وتطويرها، في ظل القانون الذي أوجد الله. إن العلم والتعلم، والبحث والمعرفة، هم أدوات أساسية في سلوك الإنسان (اقرأ باسم ربك الذي خلق.. خلق الإنسان من علق .. اقرأ وربك الأكرم .. الذي علم بالقلم.. علم الإنسان ما لم يعلم )، آية يبدأ بها تنزيل القرآن لأن العلم هو الأساس الذي يبني عليه الإنسان. إن أي مجتمع لا يقدر العلم، فهو مجتمع مصيره فشل وفناء، وتخلف وتراجع. العلم الصحيح هو علم عن كل شيء، علم عميق، علم ينتج عن ملاحظة وتدقيق وتحليل وبحث. إنه أمر مطلوب من الإنسان الذي يؤمن بدين الفطرة، بدين الحياة، بقانون الحياة. عليه أن يفكر ويتعمق ويحلل ويصل الى نتائج، وأن يجرب ويغير حتى يصل الى ما يرى أنه الحق، والأفضل، والأحسن والأقوم. إن الناس ينظرون الى الدين كجانب يختص فقط بشكل العبادات، وبأماكنها، وبمواقيتها. ويتعمقون في هذا الشكل بصورة مغالى فيها، ولا مانع من ذلك، ولكن لا يجب أن يكون على حساب التعمق في المضمون، والنظر الى الجوهر، والى ربط حياة الإنسان الحاضرة بحياته الأخروية. وألا يقتصر هذا الربط على الجانب التعبدي، وإنما كل شيء في حياة الإنسان هو مرتبط بحياته الأخروية، وهذا هو الإسلام في صورته الحقيقية، التي ربطت الإنسان بكل وجوده، مع امتداد حياته، ومع استمراريتها. وكانت دعوة رسول الله صلوات الله وسلامه عليه هي دعوة الى الحياة (يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم). هذا ما ندعو دائما إليه، ونذكر أنفسنا به، حتى لا تأخذنا حياتنا، التي يمكن أن تكون سببا لنجاتنا، فتكون هي نفسها سببا لهلاكنا. إن كل أعمالنا يمكن أن تنجينا، وأن تخرجنا الى ما هو أفلح وأصلح، ونفس هذه الأعمال يمكن أن تدنينا وتجعلنا في أسفل سافلين (لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم.. ثم رددناه أسفل سافلين.. إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم أجر غير ممنون) الذين ردوا الى أسفل سافلين قد يكونون في ظاهر أمرهم، قد عملوا كما يعمل المؤمنون، ولكن كان عملهم لظاهر وجودهم، غير مرتبط بفكر وبفهم وبعمق في معنى عبوديتهم لله، كانوا يعبدون نفوسهم، وكانوا يعبدون دنياهم، وكانوا يعبدون طواغيتهم، فألهاهم ذلك عن أن يمارسوا الفعل بصورة ينتج عنها أثرا يساعدهم في حياتهم الروحية.. …”

تعليق:

عن ارتباط البحث في أسباب الحياة وارتقاء الإنسان روحيا كان هذا الحديث

مفاهيم دالة :

١٧٩ - كل إنسان أوجد الله فيه قدرة، واوجد فيه سرا، واوجد فيه فكرا، واوجد فيه ضميرا حتى يقدر ويختار ما يريد، لا يستطيع انسان ان يكره انسانا على أي أمر يتعلق بما يعتقده في داخله

تاريخ الحديث: ٢٠٠٥/٤/١

”… ديننا يعلمنا أن (لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها والله سميع عليم)، حين نتأمل في المعاني التي حملتها لنا هذه الآية، ونقرأها قراءة متعمقة فإنها ترشدنا الى الطريق القويم. الدين كما نتعلمه دائما، وكما نراه ونقرأه في آيات الحق لنا هو قانون الحياة (إن الدين عند الله الإسلام)، (والاسلام دين الفطرة). والفطرة هي الحياة، والقرآن هو دستور هذه الحياة (وكان رسول الله خلقه القرآن) (وإنك لعلى خلق عظيم). فالدين هو الطريق، الدين هو الصراط المستقيم، الدين هو المنهج الذي حين يتبعه الانسان يكون اهلا للحياة، يكون أهلا لاستمرار الحياة، فالحياة هي الهدف (ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون). والآيات ترسم لنا كذلك صورا أخرى توضح لنا هذا المعنى (إن الأبرار لفي نعيم.. وإن الفجار لفي جحيم.. يصلونها يوم الدين.. وما هم عنها بغائبين.. وما أدراك ما يوم الدين.. ثم ما أدراك ما يوم الدين.. يوم لا تملك نفس لنفس شيئا والأمر يومئذ لله). الناس الذين لم يعرفوا كيف يحيون لا يستطيعون البقاء، لا يستطيعون الاستمرار في الحياة الآخرة. إنهم كائنات غير قادرة على الاستمرارية (فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة). إنهم يدخلون في طور آخر من الحياة، نار الله التي تصهر كل هؤلاء وتدخلهم في صورة أخرى من الحياة. (يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم.. الذي خلقك فسواك فعدلك.. في أي صورة ما شاء ركبك). إننا إذا كنا نفهم هذه الآية على أنها الصور المختلفة للناس، إلا إنها أيضا لها معنى يمكن ان نفهمه وهو أن الانسان له أشكال كثيرة في دورة حياته. كل إنسان أوجد الله فيه قدرة، واوجد الله فيه سرا، واوجد الله فيه فكرا، واوجد الله فيه احساسا وضميرا. الانسان بما أودع الله فيه سوف يقدر، وسوف يحكم في قضيته، وسوف يختار ما يريد، وما يطلب، وما يرجو، لا يستطيع انسان ان يكره انسانا على أي شيء، خاصة إذا كان الأمر يتعلق بما يعتقده في داخله. قد يستطيع قوي أن يجبر انسانا أن يفعل أشياء مادية، أن يسخره، أن يستعبده، أن يفعل به ما يشاء بجسده، أن يعذبه، أن ينعمه، ولكنه لا يستطيع ان يغير ما في داخله من عقيدة أيا كانت، ومن فكر أيا كان، لا يكون ذلك إلا من داخل الإنسان نفسه، مهما تكلم الحكماء، والخطباء، والأولياء، والعارفون، والواصلون، فإنهم لا يملكون أن يغيروا شيئا، لا يريد الانسان أن يغيره. إن الذي يغير هو الانسان نفسه، قد يكون كل ذلك وسيلة لمساعدته، ولكشف الطريق أمامه، ليكون أكثر قدرة على الرؤية، وعلى التقدير، وعلى الحكم، ولكن في النهاية لا يستطيع أي إنسان أن يغير ما في داخل الانسان. بل إن الله عز وجل حين يريد ان يعبر عن ذلك، فإن قدرته وحكمته وقانونه قد وجد ليكون كذلك (لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم). إن الله أوجد قانونه الذي يتعامل به مع عباده، وتجلى عليهم بقانون، فكان قانونه هو إرادته هو حكمته. الله لا يغير ما بالإنسان إلا بأن يغير الانسان ما بنفسه (ادعوني أستجب لكم) (من تقدم الي باعا تقدمت اليه ذراعا ومن جاءني مشيا جئته هرولة ومن ذكرني في ملء ذكرته في ملء خير من ملئه). البداية من الإنسان، التغيير من الانسان، لا يملك إنسان لإنسان شيئا. إننا نتصور أن إنسانا يملك لإنسان شيئا، تصورنا قائم على ما نرى في هذه الحياة، الحاكم يتحكم في المحكوم، والقائد يتحكم في المقود في حياته الدنيوية، ومن هذا نعتقد أنه يملك له شيئا، إنما هو في الواقع لا يملك له شيئا من الناحية الحقية، من الناحية الروحية، من الناحية العقائدية (لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي) تبين لمن؟ تبين للإنسان. وكل إنسان له قدرته على التمييز، فمن الناس من سيميز بين الحق والباطل، بين الرشد والغي، ومن الناس من سوف تختلط عليه الأمور. إن قانون الحياة أوجد في الإنسان قدرة تمكنه من التمييز، وهذا هو المعنى الذي نتأمله في (قد تبين الرشد من الغي). إن كل إنسان بفطرة الحياة فيه عنده هذه القدرة، ولكن هل يستخدم الإنسان هذه القدرة فيه؟ أم أن بينه وبين هذه القدرة حجاب من ظلام نفسه وشهواته وطلباته وعاجل أمره. كل إنسان إذا عكس البصر إلى داخله لاستطاع أن يتبين الرشد من الغي، الحق من الباطل، النور من الظلام، العلم من الجهل، ولكن هل نرجع الأمور الى قلوبنا، والى سر الله فينا، والى فطرته التي فطرنا عليها، أم أن نفوسنا تحول بيننا وبين قلوبنا، نفوسنا المظلمة، التي لا ترى الا عاجل امرها، الا لحظة وجودها. لذلك يختلط الأمر على الإنسان حين لا تكون هناك صلة بينه وبين داخله، وبين قدرته على التمييز (استفتي قلبك وإن أفتوك وإن افتوك وإن افتوك). إن رسول الله صلوات الله وسلامه عليه يحثنا على ان ننمي ملكة التمييز فينا، ولا يكون ذلك إلا بإحياء القلب (إن القلوب لتصدأ كما يصدأ الحديد وإن جلاؤها لذكر الله). فما هو الرشد وما هو الغي؟ (فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله) يكفر بالغي، لا يرى الا الله، لا يشهد الا الله، يكفر بأن هذا الطاغوت يملك له امرا في عقيدته، وفي مستقبله الروحي، (اقضي ما انت قاضي انما تقضي الحياة الدنيا). انما ربه الله، معبوده الله، إله الله، حاكمه الله، مرشده الله، نور الله يضيء له حياته، ويضيء له وجوده. إن أي هدف تقصده هو رب لك اذا قصدته لذاته، تتخذه ربا من دون الله، واذا اتخذته املا في أن تكسب في الله من خلاله، فانك اتخذته بالله. الله وراء كل هدف ترجو ان تحققه، مقصودك وجه الله، وتعاملك مع الله. نريد أن يقوم هذا المعنى فينا، ولا يقوم هذا المعنى فينا إلا بإرادتنا، ليس باستماعنا لكلمات، وإنما بالتفكر فيها، والتعمق في مفهومها، وبذكرنا الدائم لها، وبتحويلها الى سلوك نسلكه، والى عمل نعمله، والى قيام نقومه. إن هدفنا أن تكون كل حياتنا لله، وكل اعمالنا لله، وكل معاملاتنا في الله، نشهد حقا ان لا إله الا الله (فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها)

تعليق:

تناول هذا الحديث تأمل في الآية (لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي) وربطها بشهادة أن لا إله إلا الله

مفاهيم دالة :